How do indigenous peoples constitute themselves as good human beings.

Conference given by Dr. Marcelo Saavedra-Vargas at the Faculty of Social Sciences: How do indigenous peoples constitute themselves as good human beings

Friday May 3 @ FSS 5028

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Walking towards the 8th Fire

Event for June 25th, 2015 VI

Join us for welcoming in the journey of “Walking towards the 8th Fire”

The Imagine Peace Flame will be lit on Victoria Island. Ashes from all 4 directions will be merged into a single Sacred Fire (A Flame will be coming from the Anishnabe Fire of the 8th Fire lit before the walk took place from La Vérendrye Wildlife Reserve on June 15 and the World Peace Flame of 1999), which will be going to the United Nations and then to around the world later on this year.

The flame of the united Sacred Fire will be lit by a young Anishnabe girl.

Welcoming of Walkers

Feast

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Event for June 26th, 2015

The Prophecy of the 7th Fire

They will come to a fork in the road. One road will lead to Materialism and Destruction…..for almost all living creatures….The other road will lead to a Spiritual Way upon which the Original People will be standing…This path will lead to the lighting of the 8th fire, a period of eternal peace, harmony and a “New Earth” where the destruction of the past will be healed

HISTORICAL CONTEXT

The Anishnabe people (Meaning One Being of Human) are the original people of Turtle Island (All of North America) and the Creator gave the Anishnabe people their own Traditional Sacred Anishnabe Constitution. The Traditional Sacred Anishnabe Constitution taught them that they were to be stewards of Turtle Island, on how to live, how to take care of the land, how to take care of the people, how to take care of the waters, and how to take care of the animals.

This Traditional Sacred Anishnabe Constitution was written directly into the bones of two fishes, the “Pike” and the “Sturgeon”. As long as the Pike and the Sturgeon existed, the Anishnabe people shall be the stewards of the land, which is Turtle Island. The teachings of the Traditional Sacred Anishnabe Constitution was passed down by oral tradition generation after generation. The Anishnabe were taught to never forget their roots and to take care of Turtle Island. The Anishnabe people respected the land and have maintain their role as stewards of Turtle Island.

Anishnabe Nation Day of Declaration of Independence

June 26/Schedule for the Day

  • 5:00 am – 5:30m Sunrise Ceremony (2 songs)
  • 5:30 am – 6:00 am Pipe Ceremony (1 Pipe Song)
  • 6:00 am – 6:30 am Elder Welcoming to Anishnabe Territory
    Drum group Honour Song
  • 6:30 am – 7:00 am Flag raising ceremony
  • 7:00 am – 8:00 am Presentation by Jake Swamp’s daughter – the Tree of Peace

Planting the Tree of Peace for the Anishnabe Nation of the Ottawa River Watershed

– Bury the hatchet ceremony
– People will take a pinch of tobacco
– People will put their intentions to bury the hatchet into the tobacco
– The tobacco will be placed in a hole
– The Tree of Peace will be planted on top of the hole

  • 8:00 am – 8:10 am 3 Clan Mothers of the Anishnabe; Turtle Clan, Bear Clan & Wolf Clan demonstrate the 3 Figure Wampum
  • 8:15 am – Lucien Wabanonik and Elizabeth Babin – reading of the Declaration of Independence and the introduction of the Executive Council of ANORW and Traditional Elders
  • 10:00 am – 11:00 am Press Conference
  • 11:00 am – 5:00 pm Speakers (max 15 min each)

Council of Elders present the Anishnabe Traditional Sacred Constitution (Pike and Sturgeon)

Speaker- Jacob Wawatie

Presentation for the tasks of the Executive Council, plans for an election of the Grand Council and the structure of the Traditional Anishnabe Government

Speaker- Charles Ratt

Presentation of what is the meaning of:

– Independence
– 1701 Great Peace of Montreal
– 1710/The Four Indian
Kings or Four Kings of the New World
– 1763, the Royal Proclamation is a unilateral declaration by the King of England that all unceded land (land that was never lost though war, or lost though treaty or lost through surrender) shall always belong to the First Nations (Anishnabe people/ Indians).
– 1764 The Covenant Chain
– The T’quilton Case
– Truth & Reconcilation

Speaker- Lawyer, Micheal Swinwood

Victoria Island (Spiritual Center, ANORW Legislature and the Indigenous Peoples United Nations building)

Speaker- Douglas Cardinal

The Two Row Wampum & The People’s Wampum

Speaker- Francis Boots from the Mohawk Nation

Honoring Our Elders & Ancestors (Moment Of Silence) William Commanda/Wampum

And all Ancestors of the ANORW-Anishnabe Nation of the Ottawa River Watershed…

All those that wish to have their Grandmothers and Grandfathers honoured amd remembered, pictures are asked to be brought to the Island..

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Note: a joint event at San Francisco with United Nations Secretary General Ban Ki Moon will be held on June 26, 2015. Walkers and indigenous leaders will arrive in San Francisco to witness the signing of the Indigenous Peoples United Nations declaration in support of the Anishnabe Nation of the Ottawa River Watershed.

Transgénicos prohibidos en Bolivia

ley-bolivia

La ley de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien, promulgada por el presidente del Estado, Evo Morales, el 15 de octubre,  prohibe la concentración de la propiedad de la tierra y el latifundio;  el uso de transgénicos en Bolivia y crea un fondo de justicia climática.

En el mes de septiembre de 2012 se aprobó en la Asamblea Legislativa del Estado Plurinacional de Bolivia la Ley Marco de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien y fue promulgada el 15 de octubre reciente, después de varios años de debate en el Órgano Legislativo y entre las organizaciones sociales con respecto a su contenido.

Una primera versión completa de la Ley con el nombre de “Ley Marco de la Madre Tierra” fue acordada el año 2010 por las organizaciones sociales, A finales de ese año se aprobó en la Asamblea Legislativa Plurinacional una parte del Proyecto de Ley con el titulo de Ley de Derechos de la Madre Tierra No. 071, dejando la segunda parte del proyecto de ley sujeto a debate en un período posterior.

La Ley de la Madre Tierra y Desarrollo Integral para Vivir Bien fue aprobada como ley marco, constituyendo en consecuencia la disposición matriz que dará a luz a las normas legales especiales a ser trabajadas en los próximos años.

Articulación del Vivir bien, el desarrollo integral y los derechos de la Madre Tierra

La Ley define al Vivir Bien como el horizonte civilizatorio y cultural alternativo al capitalismo, que significa la construcción de un nuevo orden ambiental, social, cultural y económico basado y emergente de la visión histórica de los pueblos indígenas. Textualmente esta Ley expresa que este horizonte civilizatorio “nace en las cosmovisiones de las naciones y pueblos indígena originarios campesinos y las comunidades interculturales y afrobolivianas” (Art. 5, numeral 2). Ahora bien, al tener este proyecto de vida su fundamento en los pueblos indígenas y originarios, el mismo se enriquece y desarrolla en el marco de la interculturalidad y el diálogo de saberes, por lo que debe construirse en complementariedad con todos los pueblos y sociedades que habitan en el país. Esta visión es importante porque promueve la construcción de una sociedad intercultural respetando las diferencias y fortaleciendo a los pueblos y naciones indígenas en el marco de la solidaridad y de su interdependencia con el conjunto del pueblo boliviano en lo que hace a la realización de los derechos colectivos y la erradicación de la pobreza.

El desarrollo integral es la implementación de medidas y acciones integrales (económicas, sociales, espirituales, ambientales, culturales, materiales, entre otras) para el fortalecimiento y la creación de condiciones materiales y espirituales que faciliten y fortalezcan el vivir bien de los pueblos y las sociedades. Entonces no es un desarrollo sinónimo de progreso ni de corte occidental. Por el contrario, se establece que éstas medidas y acciones deben ser culturalmente adecuadas a la realidad de los pueblos, correspondiendo a sus culturas y construyendo vínculos edificantes, es decir, acciones y actitudes constructivas que sienten las bases para una sociedad equitativa, justa y solidaria.

La Madre Tierra es el sistema viviente dinámico conformado por la comunidad indivisible de todos los sistemas de vida y los seres vivos, interrelacionados, interdependientes y complementarios, que comparten un destino común. La Madre Tierra es considerada sagrada; alimenta y es el hogar que contiene, sostiene y reproduce a todos los seres vivos, los ecosistemas, la biodiversidad, las sociedades orgánicas y los individuos que la componen. En este contexto se reconocen los derechos de la Madre Tierra

Entonces, la Ley Marco articula tres aspectos fundamentales: Vivir Bien, Madre Tierra y desarrollo integral; por lo que en la Ley se toma la decisión de no separar el “desarrollo integral”, que se lo adecúa a la realidad boliviana, con el del Vivir Bien, promoviéndose más bien que el desarrollo integral sea una fase intermedia para alcanzar el Vivir Bien. Por lo mismo, desarrollo integral y Vivir Bien no son consideradas dos vías paralelas sino parte de un mismo camino, donde las acciones del primero ayudan a alcanzar el segundo que es el fin máximo. Sin embargo, es alrededor de la Madre Tierra que se promueve este proceso de articulación, ya que la misma articula a la naturaleza y a los seres humanos.

Complementariedad de derechos como la base de la convivencia armónica entre el pueblo boliviano, las naciones y pueblos indígenas originarios y campesinas y la Madre Tierra

En la Ley Marco se considera fundamental el respeto y el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígena originario campesinos, pero también se reconoce que el conjunto del pueblo boliviano debe igualmente gozar de los beneficios de las riquezas que provee la Madre Tierra, las mismas que en el marco de un aprovechamiento sustentable y armónico, deben ser distribuidas y redistribuidas por el Estado Plurinacional, considerando además la construcción de una sociedad justa, equitativa y solidaria sin pobreza material, social y espiritual.

Bolivia tiene cerca de 12 millones de habitantes, de los cuales más de 5 viven en condiciones de pobreza y donde una gran parte de esta población se encuentra en las áreas urbanas. La solución a la falta de acceso a servicios, salud, educación, energía, comunicación, así como al acceso a alimentos, a los medios que permiten mejorar las oportunidades de creación de condiciones materiales y el fortalecimiento de condiciones espirituales para Vivir Bien, requiere un esfuerzo gubernamental y social para el desarrollo de acciones e inversiones que implican el acceso y disponibilidad de recursos financieros por parte del Estado.

Entonces, en Bolivia no se puede erradicar la pobreza ni garantizar los derechos fundamentales (civiles, políticos, sociales, económicos y culturales) de las personas si es que no se cuenta con un Estado Plurinacional fuerte y con capacidades para emprender este desafío; por lo menos en un escenario donde nuestro país es soberano y no dependiente. La propia ley expresa en su artículo 11, numeral 1, que es obligación del Estado Plurinacional crear las condiciones para garantizar su propio sostenimiento.

En esta línea de reflexión la Ley ha establecido que el Vivir Bien se alcanza promoviendo y fortaleciendo cuatro derechos:

  1. Los derechos de la Madre Tierra.
  2. Los derechos de las naciones y pueblos indígenas originarios y campesinos, comunidades interculturales y afrobolivianas.
  3. Los derechos civiles, políticos, sociales, económicos y culturales del pueblo boliviano satisfaciendo las necesidades de las sociedades y personas.
  4. El derecho de la población urbana y rural a vivir en una sociedad justa, equitativa y solidaria, sin pobreza material, social y espiritual.

Estos derechos no pueden sobreponerse unos sobre otros o priorizarse uno sobre otro, al contrario, deben realizarse de manera complementaria, compatible, solidaria e interdependiente. Este es el máximo balance que propone la Ley para la construcción del Vivir Bien.

Objetivos, bases y orientaciones del Vivir Bien a través del desarrollo integral

Toda vez que el desarrollo integral es una fase intermedia hacia el Vivir Bien, la Ley ha establecido 10 (diez) objetivos y 11 (once) bases y orientaciones del desarrollo integral, en el marco de los Valores del Vivir Bien: saber crecer, saber alimentarse, saber danzar, saber trabajar, saber comunicarse, saber soñar, saber escuchar, y saber pensar.

Entre algunos de los objetivos tenemos el relacionado con “el saber alimentarse para Vivir Bien” que es la realización del derecho a la alimentación en el marco de la soberanía con seguridad alimentaria, por el que se establece la importancia de fortalecer los sistemas económicos, productivos y ecológicos locales así como el fortalecimiento y revalorización de los sistemas de vida de los pequeños productores, las naciones y pueblos indígenas originarios y campesinos, comunidades interculturales y afrobolivianas. Otro objetivo promueve el cambio de patrones de consumo no sustentables, el uso racional de energía, la conservación del agua, la eliminación del consumismo, y el aprovechamiento sustentable de los componentes de la Madre Tierra. También existe el objetivo del cambio de los patrones de producción contaminantes, fortaleciendo los sistemas productivos compatibles con las zonas y sistemas de vida y mayor calidad ambiental. El objetivo que promueve la conservación y el manejo integral y sustentable de la Madre Tierra establece igualmente el fortalecimiento de las áreas protegidas.

Las orientaciones de la Ley también son muy importantes. Por ejemplo, con respecto a agricultura es notable que se establezca el desarrollo de acciones de protección del patrimonio genético “…prohibiendo la introducción, producción, uso, liberación al medio y comercialización de semillas genéticamente modificadas en el territorio de Estado Plurinacional de Bolivia de las que Bolivia es centro de origen o diversidad y de aquellas que atenten contra el patrimonio genético, la biodiversidad…los sistemas de vida y la salud humana.” Asimismo, se establece que se deben desarrollar acciones “…que promuevan la eliminación gradual de cultivos de organismos genéticamente modificados autorizados en el país…”. (Art 24, numeral 7 y 8)

Con respecto a los bosques se establece que se prohíbe “de manera absoluta la conversión de uso de suelos de bosque a otros usos en zonas de vida de aptitud forestal, excepto cuando se trata de interés nacional y utilidad pública” (art. 25, numeral 4). Esta última disposición obliga a emitir una Ley especial para cada caso relacionado con el cambio de uso del suelo con una justificación de dicho interés nacional y utilidad pública.

Consejo Plurinacional para Vivir Bien y la Autoridad Plurinacional de la Madre Tierra

Con relación al marco institucional que crea la Ley encargada de operacionalizar y dar sostenibilidad a la gestión pública del desarrollo integral es importante de destacar: i) la creación de un Consejo Plurinacional para Vivir Bien en Armonía y Equilibrio con la Madre Tierra que se constituye en una instancia de seguimiento, consulta y elaboración participativa de políticas, planes, programas y proyectos; ii) la creación de la Autoridad Plurinacional de la Madre Tierra, como una entidad estratégica y autárquica, que tiene competencias en planificación, gestión, monitoreo y evaluación sobre cambio climático, además de administrar y ejecutar políticas y estrategias, planes y programas relacionados con el mismo; y iii) Mecanismos dependientes de esta Autoridad Plurinacional para desarrollar intervenciones en mitigación y adaptación al cambio climático, incluyendo el Fondo Plurinacional de la Madre Tierra como un mecanismo financiero que tiene la función de administrar, canalizar y asignar recursos financieros en coordinación con el Banco Central de Bolivia.

Mecanismos de mitigación y adaptación al cambio climático

La ley establece la creación de tres Mecanismos para la gestión de la adaptación y la mitigación climática, de acuerdo al siguiente detalle:

  1. Mecanismo Conjunto de Mitigación y Adaptación para el Manejo Integral de los Bosques y la Madre Tierra. Tiene el objetivo de fortalecer, conservar y proteger los sistemas de vida y sus funciones ambientales promoviendo y fortaleciendo la gestión social y comunitaria integral y sustentable de los bosques en el marco de metas conjuntas de mitigación y adaptación de los bosques. Se trata de un mecanismo no basado en mercados de carbono, y se constituye precisamente en el instrumento alternativo a los mercados de carbono en el contexto de REDD+ que Bolivia propuso en la COP 17 en Sudafrica en la Conferencia Mundial de Naciones Unidas sobre Cambio Climático logrando.
  2. Mecanismo de Mitigación para Vivir Bien. Está orientado a fortalecer y promover acciones de mitigación climática, incluyendo reducciones, limitaciones y acciones que eviten las emisiones de gases de efecto invernadero en distintas actividades industriales, productivas y energéticas entre otras.
  3. Mecanismo de Adaptación para Vivir Bien. Está orientado a gestionar los procesos de adaptación al cambio climático en el marco de proyectos.

Conclusiones

Como se ha destacado la Ley articula el Vivir bien, el desarrollo integral y los derechos de la Madre Tierra definiendo orientaciones para la gestión pública.

Esta Ley constituye una norma de gran envergadura que generará cambios fundamentales en el país, donde un aspecto fundamental es el establecimiento de cuatro derechos compatibles que permiten crear el escenario para alcanzar el Vivir Bien a través del desarrollo integral. La complementariedad e interdependencia de estos derechos son la base de la convivencia armónica entre el pueblo boliviano, los pueblos y naciones indígenas y originarias y campesinas con la naturaleza. Asimismo, la Ley establece las orientaciones políticas, técnicas y legales para garantizar el sostenimiento de las capacidades de regeneración de la Madre Tierra en el marco del desarrollo integral.

Esta Ley establece las orientaciones filosóficas pero también prácticas para la construcción del Estado Plurinacional de Bolivia en el marco de la implementación de los mandatos de la Constitución Política del Estado. Asimismo, es importante destacar el rol y los fundamentos jurídicos, políticos e ideológicos que los pueblos y naciones indígenas y originarias han dotado a esta norma.

René Orellana Halkyer y Diego Pacheco Balanza

Rebelión

Esa belleza tan tenaz que puebla el vacío y congela la maldad

Por Pablo Cingolani

Pablo Cingolani
Era de noche cuando llegamos a El Alto. A la noche helada, en El Alto. Un par de horas después, al retorno, el sol primerizo, el sol inicial, lo bañaba todo y a la distancia hacía brillar el hielo inmemorial de las altas cumbres de la cordillera.

La sensación platónica de salir de la caverna de la irrealidad y el desasosiego inducido, la sensación física de asistir a una secuencia real y tumultuosa de revelaciones, la certeza de la epifanía, era tal cual.

Tanta energía, tanta estética, no solo ocupaba el espacio sino que invadía tu piel que, a la vez,  Pablo Cingolanielectrizaba tu mente, la abría a esos infinitos tan próximos que a su vez se abrían frente a la presencia inmaculada de las montañas, que empezaban a latirte fuerte adentro, bien adentro, pero a las cuales también, si te animabas, podías rozarlas, podías acariciarlas, podías tocarlas con los dedos.

Ay, me dije, esta es la magia indescifrable del cosmos, del espacio cósmico en toda su terrible y apabullante dimensión de ser lo que es y que nos deja enanos, minúsculos y perplejos frente a su evidente grandeza.

Por lo mismo, empecé a sentir el tamaño de la recompensa, una inmensa gratitud, tan grande y tan intensa que sólo podía corresponderse con la mirada de un gigante, con la tremenda y colosal presencia de la montaña, la bendición de los Apus, su protección y su dicha.

Fueron segundos, milésimas de segundo tal vez, pero que duraron esa eternidad que solo está anclada allí, que sólo se devela así, en la inquietante soledad de ese cosmos, en la inasible certeza de esa belleza, pero que por impulso neuronal, por herencia genética, por necesidad vital, por respiración ancestral, se vuelve tan propia y amparadora que te dices: aquí y ahora es el mejor lugar y el mejor momento de todos. Aquí y ahora está el milagro irrepetible y cotidiano. Aquí y ahora es la ceremonia. Aquí y ahora está la magia.

Luego adviertes otra cosa: que eso que se está ahí, desplegándose en esa eternidad momentánea compartida, es imposible de alterar, es imposible de corromper, es imposible de malograr. Esa es la perfección y eso es el paraíso. Y puede ser que esas dos palabras te asusten porque parecen siempre inalcanzables pero he ahí el secreto: esas montañas de hielo profundo, ese espacio lleno de luz, son perfectos y son el edén, si estás dispuesto a que penetren e iluminen con tal fuerza en tu interior y te conmuevan que nada, nada, nada pueda desmentirlos.

Porque, sea dicho: vivimos amarrados, torturados, amputados por verdades a medias, por verdades ilusorias (como las de la caverna griega), por verdades que, si las piensas bien, no resisten la belleza de un cerro, no pueden ni siquiera rozar toda la verdad que se junta y se ofrece en la serena inmensidad de ese espacio y ese horizonte que te brinda generoso ese sol de invierno en los Andes.

Es una belleza tan tenaz que puebla el vacío y congela la maldad, arrincona el dolor, sepulta a la tristeza. Es un espacio tan lleno de vida y verdad que derrama sobre vos tanta esperanza que nada, nada, nada puede desmentirlo.

Es la hondura de esa mística que sólo atesoran los lugares sagrados, y la geografía de lo sagrado que alienta y contiene y delimita a estas cordilleras, a estas presencias, a estos espacios.

Sucede entonces que por segundos, milésimas de segundos tal vez pero sucede, que devienes tu también en eso que te penetra y te halaga, te vuelves tu también un dios por segundos –un dios o una piedra o un volcán o un rayo, es igual-, pero así sean segundos, esos segundos, milésimas de segundos tal vez, te cargan de tal energía y tal entusiasmo, que eres capaz de todas las hazañas, eres capaz de todas las victorias, eres capaz de sentir que eso que te devela el cosmos es sólo para vos porque está dentro tuyo, creciendo como han crecido las montañas, elevándose con toda su dignidad pero tan serenas en su parto que no hay soberbia en el acto de ascender allí donde jamás nadie ha ascendido como ellas: hacia el sol, hacia las estrellas, hacia la eternidad o hacia el destino.

De eso se trata, siento, ese clamor, eso de descubrir el encanto del mundo y saber que en esa nieve profunda, tan lejana pero a la vez tan tuya –porque el mundo, la nieve, el cielo, la pureza del cielo son de todos- es donde tu cuerpo y tu alma pueden reflejarse, pueden ampararse, pueden entrar.

Si la geografía es sagrada, la vida se vuelve ritual. Si la naturaleza es sagrada, todos y cada uno somos parte de ello, somos el aliento perpetuo de los dioses, somos los portadores de las esencias de la divinidad, somos los que también procuramos y proveemos el fuego primordial y el fuego inmemorial donde la memoria, la vigencia y el porvenir de los dioses se atiza y se enciende cada vez, en todo momento, en cualquier circunstancia.

Los dioses nos habitan. Caminamos con ellos. Lo que brama con ternura y el camino peligroso pero pleno, eso son ellos. Ese sea, acaso, el más raigal de todos los secretos que atesoran las montañas, y el más obvio de todos los secretos: la fuerza cósmica de los Andes, la fuerza de la Chakana, la fuerza de la Cruz del Sur, la fuerza titánica de todo lo que se revela por la pura fe, por el simple hecho de estar, por la mera presencia, por acontecer, están allí, están adentro y afuera de la metáfora, están adentro y afuera del sacrificio, están dentro y están afuera del corazón de esas montañas, están dentro tuyo pero sólo lo sientes, si abres tus ojos.

Estos días de celebración, días de encuentro, días de esperanza, estos días de arribada de la Chakana, allí donde te encuentres, recobra o reafirma la alegría de estar y compartir y agradecer al sol, a la luna, a las estrellas, a los cerros, a la nieve, a la gracia y a la belleza, suprema y revolucionaria, que lo envuelve todo, lo enaltece todo y todo lo vuelve amable, todo lo vuelve humano, todo lo vuelve sagrado, todo lo vuelve música.

La vida es el ritual, de eso no te olvides nunca.

Frente a las montañas amadas de Huacallani que coronan mi vista, santuario que venero a diario, hogar de mis pasos de peregrino, invocando con fervor y humildad a los Apus eternos, fuente de toda protección, de toda compasión y de toda dicha, acabo así esta intrépida, vagabunda plegaria que comparto con todos los que así la tejan, los que así la sientan, los que así se conmuevan.